Abbiamo tutto – tranne il significato (ang. Assegnazione revisione su nessuna vita materia / 764)

Ho visto di recente Documentario di revisione dell’assegnazione Informazioni sulla rete “No Lives Matter” e il gruppo “764” – due buchi oscuri digitali in cui le giovani persone solitane scivolano e perdono lentamente il contatto con la realtà. All’interno, il comportamento auto -braccio, la violenza sadica e la completa indifferenza al valore della vita sono normalizzati.

È impossibile non essere colpiti. E preoccupato.

Per noi che siamo cresciuti negli anni ’90, risveglia alcune associazioni. Poi è stata la band black metal con pentagram e incendi della chiesa che hanno creato titoli. Anche allora, si sono verificati omicidio e violenza e danno nichilista. Era buio, ovviamente, ma ancora in qualche modo più simbolico. Laddove queste espressioni erano subculturali, simboliche – dopo tutto limitato – le manifestazioni di intensità di significato sono decentralizzate, digitali e profondamente concrete. Si inseriscono nella psiche umana non attraverso l’estetica o l’ideologia, ma attraverso il vuoto. Un’espressione che non vede più alcun significato con nulla.

Ed è proprio l’insensatezza che è il vero pericolo.

Jonathan Haidt, uno scienziato americano, penso abbia grandi punti, scrive nel suo ultimo libro La generazione ansiosa Su come la fissazione del mondo occidentale sulla libertà individuale ci ha portato a perdere quasi completamente le nostre storie comuni. Abbiamo rilasciato il collettivo per massimizzare la libertà di scelta, ma alla fine abbiamo costruito una società in cui i giovani non sanno più chi sono, cosa credere o perché dovrebbero persino preoccuparsi.

Aggiungi i social media ad esso, quindi hai una tempesta perfetta. Un paesaggio in cui tutti si confrontano, dove tutto è volatile, in cui la comunità è sostituita dall’ambito. Diciamo ai giovani di “essere solo se stessi”, ma non diamo loro strumenti per capire cosa significhi effettivamente. Crescono in un paesaggio di spintessismo. Non solo geograficamente o sessualmente, ma anche esistenziale. Sono offerte tutte le opportunità, ma nessuna guida. Tutta la stimolazione, ma nessun contenuto. Il risultato non è la libertà ma la confusione.

Questo vuoto non si applica solo ai ragazzi nelle sottoculture. Anche donne e ragazze sono radicalizzate, ma spesso in altri modi. Attraverso una teoria patriarcato troppo ideologica, in cui la vita è ridotta alle relazioni di potere e in cui ogni relazione, ogni struttura, deve essere illuminata dal sospetto. Questo è anche una specie di “movimento della pillola rossa”, sebbene con il colore opposto. La sentenza è richiesta, non in comunità o trascendenza, ma in conflitto.

Il problema non è che ci siano ideologie: il problema è che hanno sostituito ciò che era in precedenza nel mezzo dell’esistenza umana: un asse spirituale, leggermente più grande dei bisogni immediati dell’individuo.

Siamo diventati così efficaci nella nostra società moderna che crediamo che l’edificio della comunità riguardi le risorse. Informazioni sulla logistica, sull’amministrazione, su tasse, assistenza, scuola, trasporto pubblico. Tutto ciò è necessario, ma non è abbastanza. Non siamo solo esseri amministrativi. Siamo anche creature narrative spirituali, mitiche. Dobbiamo appartenere – non solo in pratica, ma nell’idea. Perché è quello che ci manca ora: un “noi”. Un senso di solidarietà che non riguarda solo ciò che paghiamo in tasse o se il treno va puntuale, ma qualcosa di più grande. Qualcosa sull’anima. In cosa crediamo, ciò in cui non crediamo, ciò che vogliamo rappresentare insieme.

Oggi, i concetti sono considerati “significato”, “anima” o “spiritualità” con sospetto, come se fossero un’era obsoleta della torre della chiesa e dell’obbedienza. Ma questo per fraintendere la necessità. Non si tratta di tornare alla religione nella sua forma dogmatica, ma di tornare a ciò che una volta le religioni offrivano: contesto, valori, storie su ciò che significa essere umani con gli altri. Non deve essere religione. Non deve essere nazionalismo. Ma deve essere qualcosa.

Per la Svezia – per ogni società – è necessario qualcosa di più dell’economia e della libertà. Abbiamo bisogno di una narrazione di raccolta. Qualcosa che parla alla nostra anima, non solo al nostro portafoglio. Qualcosa che ci unisce, non attraverso la paura o l’equalizzazione, ma attraverso un desiderio comune di essere persone tra le persone.

Perché se continuiamo a fingere di poter gestire senza storie condivise, senza alcun tipo di spiritualità o significato, il vuoto sarà riempito da qualcos’altro.

Ed è esattamente quello che vediamo accadere ora.